O Sacrifício de Isaque

Parashat Vayera inclui o que para mim é uma das histórias mais perturbadores da Torá - Akeidat Yitzhak - a ligação de Isaac.

O parasha fecha com Deus apresentando Avraham com um teste. Deus chama o nome de um tempo de Avraham e Avraham responde imediatamente "Hineni" - Aqui estou. directiva de Deus é apresentado em detalhe arrepiante no texto:

Tome-se, agora, o seu filho, o teu único filho, seu amado Yitzhak e sair à terra de Moriá, e oferece-o ali em cima como um holocausto sobre um dos montes I devem indicar a você.
Nós não encontrar qualquer menção de hesitação ou questionamento por parte de Avraham. Em vez disso, lemos que Avraham não perdeu tempo, que ele "se levantou cedo na manhã seguinte" e partiu com Yitzhak e alguns funcionários à terra de Moriá.

Alguns defenderam a obediência de Avraham ao chamado de Deus como digno de alta estima. Eu prefiro ver o seguinte inquestionável de um edital tão bárbaro como um ato de conformidade e como uma falha em demonstrar qualquer coragem de desafiar a vontade de Deus e as normas culturais de seu tempo, em que o sacrifício humano era um sinal aceito de devoção religiosa.

No entanto, como nós nos sentamos aqui hoje, no século 21, eu quero sugerir-lhe que é difícil fazer o caso que nós, como uma cultura já não valorizam o sacrifício humano. Qual é o respeito e honra que todas as sociedades modernas pagar aos seus soldados que foram mortos no campo de batalha que não seja a exibição de respeito e honra para o seu sacrifício humano no decorrer do preenchimento na guerra em branco?

Em julho passado, depois de combatentes do Hezbollah seqüestrou dois soldados israelenses, mataram sete mais e barragens de foguetes disparados em várias cidades do norte de Israel, o Estado de Israel lançou uma guerra total contra o Líbano.

A chamada para a guerra foi ouvida por todos os israelenses e praticamente todos seguido sem hesitação, sem evidência de luta interna. Entre essas israelenses responderam à chamada era famoso escritor David Grossman, que, juntamente com escritores israelenses Amos Oz e A. B. Yehoshua, são, talvez, ativistas pela paz mais proeminentes de Israel. Escrevendo no Los Angeles Times seis dias após o início da guerra, Grossman explicou sua falta de hesitação por seguir a chamada para a guerra:

Não há qualquer justificação para a violência em larga escala que o Hezbollah desencadeou do território libanês em dezenas de pacífica de Israel aldeias, vilas e cidades. Israel contra-atacou, e tem todo o direito de fazê-lo. Nenhum país no mundo iria permanecer em silêncio e abandonar os seus cidadãos quando seu vizinho atinge sem qualquer provocação.

O que David Grossman escolheu não revelar em seus comentários públicos era algo muito pessoal, que seu filho Uri era um sargento em uma unidade blindada com as Forças de Defesa de Israel, que estava previsto para ser liberado de seu serviço IDF básica em novembro próximo. Ao aprovar esta chamada à guerra, enquanto seu filho estava na ativa, David estava em vigor expressando sua disposição de sacrificar a vida de seu filho.

Voltando ao texto da Torá, lemos que, assim como Avraham levanta o cutelo para imolar o seu filho, um anjo de Deus chama duas vezes para ele "Avraham, Avraham!" e ele responde "Hineini". O anjo instrui Avraham "Não estendas a tua mão sobre o menino, e não lhe causar nenhum dano!"

Para mim, a questão intrigante aqui é por isso que o Anjo tinha que chamar a Avraham duas vezes antes que ele ouviu esta segunda voz e recuou de sua promessa solene de matar seu filho. Considere este Midrash, que explica como foi difícil para Avraham para abandonar a chamada da primeira voz:
E o anjo disse: Não prejudicar o menino, etc. Onde estava a faca? Três lágrimas tinham caído dos anjos ministradores sobre ele e dissolveu-lo.

"Então eu vou estrangulá-lo", Avraham disse ao anjo. "Não prejudicar o menino", foi a resposta, "Eu vou trazer uma gota de sangue dele", Avraham pediu. "Não fazer nada para ele," o anjo respondeu: "não provocado algum defeito nele." (Gênesis Rabá 56: 7)

Segundo o rabino Shalom Bahbut (Rabino Shalom Bahbut, "Parashat Vayera: Transformando a Burning Voice", traduzido por Evelyn Ophir, Oz Veshalom, publicado on-line), a grandeza de Avraham não é que ele ofereceu voluntariamente para sacrificar seu filho para fora de sua fé e obediência a Deus, mas que ele estava aberto a ouvir e de responder à segunda voz do Anjo; uma voz que chamou para desobedecer o que ele acreditava ser a vontade de Deus e colocar-se em conflito com os costumes predominantes de seu tempo.

Rabi Bahbut chama essa segunda voz, a voz que chama para a compreensão compassiva.

David Grossman também ouviu esta segunda voz para a compreensão compassiva. Ele escreveu sobre isso em seu livro Be My Knife (David Grossman, Be My Knife, traduzido por Vered Almog e Maya Gurantz, Farrar, Straus and Giroux, New York, 2001, pp 9-10.):

Uma vez eu pensei de ensinar o meu filho uma linguagem privada, isolando-o do mundo falando de propósito, mentindo para ele desde o momento do seu nascimento para que ele iria acreditar apenas no idioma que lhe dei.

E seria uma linguagem compassivo. O que quero dizer é, eu queria levá-lo pela mão e nomear tudo o que via com palavras que iria salvá-lo dos sofrimentos inevitáveis ​​para que ele não seria capaz de compreender a existência de, por exemplo, a guerra. Ou que as pessoas matam, ou que este vermelho aqui é sangue. É uma espécie de idéia usada-up, eu sei, mas eu gosto de imaginá-lo cruzando a vida com um sorriso confiante inocente - a primeira criança realmente iluminada.

Na quinta-feira 10 de agosto, depois de o gabinete israelense votou na noite anterior para expandir a guerra com uma invasão terrestre maciça, David Grossman realizou uma conferência de imprensa com Amos Oz e A. B. Yehoshua, em que anunciou que eles estavam não apoiar a guerra. De acordo com a conta no Ha'aretz (Shiri Lev-Ari, "proeminentes autores israelenses opor Expansão da IDF assalto", Ha'aretz, 10 de agosto de 2006):

Grossman soou muito menos em paz com a liderança israelense de Oz e Yehoshua ... De acordo com ele, os líderes de Israel "acreditam que" o que não funciona com a força irá trabalhar com ainda mais força. Se o primeiro-ministro do Líbano tinha sugerido esta planejar o dia antes da guerra eclodiu, teríamos aceitado. os líderes de um exército e um estado deve reconhecer momentos em que eles podem alcançar os melhores resultados para seus povos. Eu acredito que nós já passamos naquele momento por, e são agora deslizando por uma encosta, mas mesmo uma inclinação tem certos pontos em que você pode parar antes de cair em um abismo.

A segunda voz da compreensão compassiva foi ganhando a mão superior. Depois de uma intensa atividade diplomática, o Conselho de Segurança das Nações Unidas, finalmente, mediou um cessar-fogo no Líbano, que entraria em vigor dois dias depois. Uri e David compartilharam sua felicidade sobre o cessar-fogo da ONU durante sua conversa casa último telefone.

Três dias depois, no domingo, 13 de agosto de 2006, o Governo de Israel ordenou a unidade de Uri para fazer um empurrão final mais profundo para o Líbano, com o objectivo de maximizar seus ganhos antes do cessar-fogo entrou em vigor no dia seguinte. Sargento Uri Grossman, de 20 anos, foi morto em seu tanque quando foi atingido por um míssil anti-tanque, um dos 24 soldados israelenses morrem no dia mais mortal de combate na guerra, menos de 24 horas antes do cessar-fogo iria tomar posse.

Nossos sábios nos ensinaram que a grandeza de Avraham era de que ele era capaz de ouvir e atender ao chamado do Anjo, a segunda voz de entendimento compassivo e poupar a vida de seu filho Yitzhak. Os líderes de Israel não podia ouvir aquela voz em tempo para poupar a vida de Uri e de centenas de outros, tanto israelenses e libaneses.

Nesta Shabbat Vayera, vamos reconhecer diante de Deus que parecem ter pouca dificuldade em saber como seguir essa primeira voz, que nos chama a ações cheias de justiça moral e da justiça. Fonte de Vida, rezamos pela força e coragem para abrir os nossos corações para que possamos ouvir a sua segunda voz, a voz de seus anjos, a voz de compaixão e compreensão.

Bibliografia:

http://rudecruz-com.tumblr.com/